Metamodernismus ist die kulturelle Phase und Weltanschauung, die nach der Postmoderne folgt.
Die Moderne war das optimistische Kind der Aufklärung. Sie glaubte an unsere Fähigkeit, eine objektive Realität durch die Wissenschaft zu verstehen und so Fortschritte zu erzielen. Diese Weltanschauung besteht nach wie vor bei Wissenschaftlern wie Steven Pinker, die argumentieren, dass wir unsere Aufklärungswerte verdoppeln müssen, um die Menschheit weiter voranzutreiben.
Die Postmoderne kam wie Ihr Freund, der alles weiß und diesen Fortschritt kritisierte. Wusste der Modernismus nicht, welchen Schaden er Menschen und Planeten auf der Suche nach wirtschaftlichem Wachstum zufügte? Schauen Sie sich nur die Ungleichheit, Einsamkeit, Neokolonialismus und ökologischen Turbulenzen um uns herum an. Sicher können Sie den vollständigen Bankrott der modernistischen Weltanschauung sehen! Die postmoderne Supermacht besteht darin, die Welt, in der wir leben, zu kritisieren und zu dekonstruieren. Um jedoch über die Kritik der Postmoderne hinauszugehen, brauchen wir eine neue kulturelle Phase und ein neues Weltbild, damit wir uns eine neue, bessere Welt vorstellen können.

Betreten Sie die Metamoderne

Metamodernism ist die kulturelle Phase und Weltsicht, die wie Tomas Björkman es formuliert, dazu beitragen kann, die genannt Meta-Krise zu meistern. Dies ist die spirituelle, kulturelle und philosophische Krise, die hinter den offensichtlicheren Katastrophen der heutigen Welt steckt – wie dem Klima und dem ökologischen Notfall oder dem Versagen der liberalen Demokratie. Die Metamoderne arbeitet, indem sie die Kritik der Postmoderne aufgreift und versteht, während sie immer noch versucht, eine bessere Gesellschaft und Welt aufzubauen.

Jede vorherige Phase brachte ihre eigenen Formen der Spiritualität hervor. Zum Beispiel passt die New-Age-Spiritualität perfekt zu unserer konsumistischen, kapitalistischen, individualistischen und postmodernen Gesellschaft. Sie ist ganz auf Selbsttransformation ausgerichtet und beschäftigt sich nicht mit der Transformation der Außenwelt. Es ist eine eigene Spiritualität aus allem, was in den Regalen des spirituellen Supermarkts angeboten wird. Wir brauchen etwas Besseres.
Seit einiger Zeit stelle ich die Frage: Wie würde uns eine solche Spiritualität tatsächlich helfen, die Krisen unserer Welt zu bewältigen?

Das Phoenix-Projekt

Eine Spiritualität, die uns dazu zwingt, uns mit den Themen unserer Zeit zu beschäftigen, anstatt uns zu helfen, vor ihnen davonzulaufen, dies wäre eine metamoderne Spiritualität. Es wäre eine Spiritualität, die uns bei der Geburt des Phönix helfen würde. Welches ist unsere Metapher für die Welt, die aus der Asche unserer gegenwärtigen zusammenbrechenden und chaotischen Gesellschaft hervorgehen will?

In diesem Beitrag möchte ich einige der Kriterien erläutern, die ich für eine metamoderne Spiritualität zusammengestellt habe. Ich beginne mit den philosophischeren und metaphysischeren Puzzleteilen und gehe dann auf praktischere Aspekte ein.

Der Aufbau eines Proto-Synthesis Grand Narrativs

Ein Schlüsselmerkmal der Postmoderne war die Aufgabe aller großen Erzählungen. Jede übergeordnete Lebensgeschichte wird als einschränkend und bedrückend empfunden. Jeder Versuch, eine großartige Erzählung zu schaffen, kann leicht auf der Grundlage seiner kulturellen und Wertannahmen dekonstruiert werden. Die Postmoderne hat erkannt, dass viele Dinge, die wir in unserer Umwelt für selbstverständlich halten, einfach Geschichten sind, die wir uns selbst erzählen. Nehmen Sie zum Beispiel Geld: nur eine andere Geschichte.
Der metamoderne Schachzug soll beginnen, wieder zu großen Erzählungen zurückzukehren. Wir brauchen übergreifende Geschichten, die uns unseren Platz im Kosmos zeigen, uns Sinn im Leben geben und uns helfen, die Metakrise in uns zu bekämpfen. Im 20. Jahrhundert klammerten wir uns an die Geschichten des Kapitalismus und des Kommunismus, als ob sie neue Götter wären, und ersetzten den christlichen Gott, den Nietzsche für tot erklärte. In der metamodernen Ära müssen wir alle neuen großen Erzählungen so behandeln, wie sie sind: nur Geschichten. Wir müssen sie ständig kritisieren und zulassen, dass sie sich weiterentwickeln so erhalten sie kein Gewicht.
Unsere metamoderne spirituelle Erzählung sollte eine Synthese all unseres Wissens und Verständnisses über die Welt sein. Es sollte die jahrhundertealte Trennung zwischen Wissenschaft und Religion aufheben. Aber wir sollten erkennen, dass es immer unvollständig ist, immer aktualisiert werden kann, und wir sollten es leichterhand als die dekonstruierbare Geschichte halten, von der wir wissen, dass sie es ist.

Die Rückkehr der Teleologie

Ein Teil dieser neuen metamodernen spirituellen Erzählung könnte eine Rückkehr zur Teleologie beinhalten. Teleologie ist ein aristotelisches Wort, das bedeutet, dass ein Objekt eine Richtung hat oder sich auf eine bestimmte Form zubewegen möchte. Aristoteles glaubte, dass alle Objekte eine Teleologie hatten, um zu ihrer höchsten Manifestation zu werden. Zum Beispiel wollten die Menschen ihre höchste Tugend verkörpern, was für ihn Rationalität war.
Die wissenschaftliche Revolution hat die Teleologie umgeworfen und vorgeschlagen, dass die Dinge keine Richtungen haben: Sie bewegen sich nur entsprechend ihrer Teile. Und so wurde die Teleologie in den Papierkorb der Geschichte verbannt.

Eine Tasse werden

Aber mit dem Aufkommen der komplexen Systemwissenschaft besteht die Möglichkeit, dass eine Art Teleologie zurückkehrt. Während die Wissenschaft komplexer Systeme nicht vorschlägt, dass eine Tasse eine Tasse sein möchte, schlägt sie vor, dass sich die Teile einer Tasse in einem komplexen System selbst organisieren, und das Gesamtergebnis davon ist eine Bewegung in Richtung Tasse. Das ist ihre Teleologie.
Aus spiritueller Sicht stellt sich dann die Frage, auf welche Weise sich das komplexe System des Universums selbst organisiert. Wenn man die Systeme des Lebens betrachtet, scheint es ein Muster zu geben: die Entstehung von Komplexität. Dies kann auf allen Ebenen des Universums vom kleinsten bis zum größten beobachtet werden. Atome organisieren sich selbst, um Moleküle zu erzeugen. Die Tiere und Pflanzen der Natur organisieren sich selbst, um eine blühende Ökologie zu schaffen. Und deine eigenen Organe organisieren sich dynamisch, um das Wesen zu erschaffen, das wir „Mich“ nennen. In gewisser Weise hat das Universum eine Teleologie zu immer mehr Komplexität.
Dies ist keine wissenschaftlich nachweisbare Tatsache, da es sich nicht um eine experimentelle Aussage handelt. Mit zunehmendem wissenschaftlichen Verständnis erscheint sie jedoch als eine immer plausiblere Interpretation. In der Wissenschaft komplexer Systeme wird der Zustand eines Systems, in dem diese Entstehung von Komplexität maximiert wird, als Rand des Chaos bezeichnet. Dies ist der Ort, an dem Wissenschaft und Spiritualität zusammenkommen, und warum wir unsere Formulierung der Metamodernität den Rand des Chaos nennen.

Durchqueren des Transzendenten Immanenten

Ein weiteres wichtiges Merkmal einer metamodernen Spiritualität ist das sogenannte transzendente Immanent. Klingt kompliziert, richtig: lass es mich erklären!
Die Axiale Revolution, die zwischen dem 8. und 3. Jahrhundert v. Chr. in Griechenland, Indien, Persien und China stattfand, brachte viele neue Denkweisen hervor, die uns bis heute stark beeinflussen. Seitdem sind wir von einer "Zwei-Welten" -Mythologie besessen.
Die erste Welt ist immanent. Es ist der physische Bereich, den wir einnehmen, den manche für traumhaft halten. Es wird in vielen spirituellen Traditionen als Ort des Leidens, der Selbsttäuschung und der Sünde heruntergespielt.
Die zweite Welt ist das transzendente, spirituelle Reich: der Liebe, der Glückseligkeit und des Endes des Leidens. Diese Trennung zwischen Immanentem und Transzendentem gibt uns eine Mythologie, die uns dazu inspiriert, unsere weltlichen Grenzen zu überwinden und nach unseren höchsten Potentialen zu greifen.
Wir sehen diesen gleichen fundamentalen Mythos in den meisten unserer Religionen und Philosophien. Zum Beispiel: Platon sprach von einer Höhle der Illusion und einem transzendenten Bereich von Formen. Im Mittelpunkt des Christentums steht der Vergleich zwischen einer irdischen Welt der Sünde und einem transzendenten Himmel über sich und sogar Descartes folgte zusammen mit seiner Geist-Körper-Spaltung.

Ein großer Teil der Metamoderne bewegt sich jenseits dieser Zwei-Welten-Mythologie. Warum? Weil es durch die Schaffung einer Bi-Polarität von Natur aus unsere momentane Erfahrung abwertet und den immanenten Bereich verunglimpft, in dem die meisten von uns leben müssen. Könnte diese Verunglimpfung des Immanenten zum Teil daran schuld sein, dass wir der natürlichen Welt gegenüber unvorsichtig eingestellt sind? Ich glaube schon. Wenn Dinge wie Bäume nur physische traumähnliche Manifestationen in einer immanenten Welt sind, die wir überwinden müssen, warum sollten wir uns dann um sie kümmern?
Eine metamoderne Spiritualität wird beginnen, das Transzendente im Immanenten zu sehen. Es wird sich eher in eine tiefere und verkörperte Beziehung zur Welt verwandeln als aus ihr heraus. Anstatt Gott als fernen Menschen am Himmel zu sehen, werden wir beginnen, die göttliche Natur der Realität selbst zu erkennen, dass jeder Moment ein unergründliches Geschenk ist, das einfach weitergibt. Wir werden beginnen, die Natur unserer Erfahrungen als lebendig und heilig zu betrachten.

Aber wie können wir an den inspirierenden Aspekten der Zwei-Welten-Mythologie festhalten, die uns dazu bewogen haben, uns selbst und die Welt zu verbessern? Die Antwort ist die selbstorganisierende Teleologie, die wir gerade besprochen haben. Sich dem Rand des Chaos oder der Entstehung von Komplexität, Bewusstsein und Liebe zu nähern, ist eine Bewegung zur Göttlichkeit. Dies stellt das Paradoxon im Herzen des transzendenten Immanenten dar: Die Existenz ist göttlich, aber einige Arten des Seins sind göttlicher als andere.

Den Anthropozentrismus aufgeben

Ein weiterer wichtiger Teil dieser Umstellung auf transzendente Immanenz ist die Überwindung des Anthropozentrismus. Dies ist die Idee, dass die Menschheit das wichtigste Element der Existenz ist. Was für eine Arroganz! Viele Philosophien, die die Menschheit in den Mittelpunkt des Universums rücken, führen dazu, dass wir die natürliche Welt um uns herum entwerten und für unsere eigenen Zwecke nutzen.
Das offensichtlichste Beispiel hierfür ist Kants "Kopernikanische Revolution", die die menschliche Subjektivität in den Mittelpunkt des Universums rückt und wohl zu vielen Problemen der modernen Welt führt. In seiner Formulierung wird die Realität, die wir erleben, durch unseren Verstand bestimmt und reale Objekte in der Welt sind für uns unzugänglich. Dies entwertet die materielle, natürliche Welt, da Objekte wie Bäume nicht intuitiv eine geistige Qualität haben und wir sie daher als lebloses und faires Spiel zur Ausbeutung betrachten.

Eine metamoderne Spiritualität muss erkennen, dass Geist oder Subjektivität nicht auf uns beschränkt sind, sondern der Welt und dem Universum um uns herum innewohnen. Die Philosophie von Spinoza, Visionen des Panpsychismus (das ist die Ansicht, dass alle Dinge einen Geist oder eine geistige Qualität haben) und des Panentheismus (das ist die Ansicht, dass die Göttlichkeit alle Dinge durchdringt) können uns in dieser Hinsicht helfen.

Die Wunde des Dualismus heilen

Den Geist oder die Subjektivität als der Welt und dem Universum inhärent anzusehen, ist Teil der Heilung einer der dominantesten Versionen des Mythos der „zwei Welten“: der Wunde des Dualismus.
Für einen Großteil der westlichen Philosophie haben wir die Realität entweder objektivistisch oder subjektiv betrachtet. Die Moderne hat eine objektivistische Herangehensweise an die Realität. d.h. sie glaubt, dass eine Welt da draußen existiert, unabhängig von Beobachtungen. Die Postmoderne hingegen konzentriert sich auf die subjektiven Aspekte der Erfahrung. Kultur- und Wertunterschiede führen dazu, dass das Erleben der Realität für jeden unterschiedlich, einzigartig und nicht vergleichbar ist. Der objektivistische Ansatz führt dazu, dass wir uns in einer toten Welt ohne Bedeutung befinden. Die subjektivistische Herangehensweise führt dazu, dass wir unsere eigenen Welten besetzen, völlig getrennt voneinander und tief verwundet. Diese beiden Ansätze tauchen in der westlichen Philosophie und Kultur immer wieder auf, zum Beispiel in den romantischen und empiristischen Bewegungen.
Ein dualistischer Ansatz kann den partizipativen Charakter der Realität nicht erklären. Es wird immer argumentiert, dass es nur ein Wesen in einer Welt gibt, aber die Beziehung zwischen Sein und Welt ist nicht wichtig. Anstatt sich entweder auf ein Subjekt oder ein Objekt zu konzentrieren, würde eine metamoderne Spiritualität auf der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt oder auf dem basieren, was man das Transjektiv nennt. Dies ist zutiefst inspiriert von der Arbeit von Heidegger, der mit Dasein das Sein in der Welt meinte, was ähnlich wie mit Nietzsche bedeutete, dass man immer ein Wesen ist, das sich in der Welt engagiert, die nicht von ihr getrennt ist.

Eine andere Möglichkeit, über diese Verschiebung zum Transjektiv nachzudenken, ist die Arbeit von Irvin Yalom über das Haben gegen das Sein. Er argumentierte, dass wir in unserer Gesellschaft dazu tendieren, größtenteils auf die Art zu arbeiten, die einem Subjekt entspricht, das Objekte manipulieren will. Wir manipulieren die Welt, um Objekte zu erhalten und bestimmte Dinge zu besitzen. Zum Beispiel: Ich habe ein Auto. Im Sein-Modus hingegen geht es darum, die Natur deines Seins zu verändern. Zum Beispiel Arzt werden. Es ist nicht etwas, das du hast, sondern etwas, das sich durch dich bewegt. Der Seinsmodus ist zutiefst partizipativ und transjektiv. Unsere Gesellschaft hat versucht, sich allein durch die Art des Habens zu befriedigen, was zu intensivem Leiden führt, da die Bedürfnisse unseres Seins nicht gedeckt werden. Wir brauchen also eine Spiritualität, die unseren Wesensbedürfnissen durch das Transjektiv Raum gibt .
Diese Position steht im Einklang mit den tiefsten Wahrheiten vieler religiöser und spiritueller Traditionen, die betonen, dass die Art und Weise, wie wir die Realität betrachten und wie sie ist, nicht getrennt, sondern tief verflochten und miteinander verflochten ist.

Sprengung der metaphysischen Monokultur

Um eine metamoderne Spiritualität zu erreichen, müssen wir die metaphysische Monokultur, in der wir leben, explodieren lassen.
Alles klar! Was zur Hölle bedeutet das?
Lassen Sie mich zunächst eine Metaphysik erklären. Es ist ein Satz der zugrunde liegenden Annahmen, die unsere Überzeugungen über die Existenz begründen, und besteht häufig aus einer Erkenntnistheorie, einer Ontologie und einer Kosmologie. Weitere ausgefallene Wörter - wann wird dies enden!

Eine Ontologie versucht die Frage zu beantworten: Was ist real? oder, Was gibt es?

Eine Erkenntnistheorie versucht die Frage zu beantworten: Wie können wir das wissen?

Eine Kosmologie versucht die Frage zu beantworten: Was ist unser Platz im Kosmos?

Diese metaphysischen Annahmen sind axiomatisch: Sie können nicht durch Wissenschaft oder Logik bewiesen werden, sondern sind die Grundsteine, auf denen wir Wissenschaft und Rationalität aufbauen.
Eine Monokultur ist ein landwirtschaftlicher Begriff für den Anbau von nur einer bestimmten Kultur in einem bestimmten Gebiet. Unsere Kultur kultiviert nur eine bestimmte metaphysische Ernte. Wenn in der Tat viele möglich und wünschenswert sind, würden viele Ernten ein blühendes metaphysisches Ökosystem bedeuten!
Dies ist die metaphysische Monokultur im Herzen unserer Kultur:
Wir beantworten die Frage, was mit materiellen Dingen wie Atomen real ist.
Wir beantworten die Frage, wie wir mit dem Satzwissen von Logik und Wissenschaft wissen können.
Wir beantworten die Frage, was unser Platz im Kosmos ist, indem wir sagen, dass wir größtenteils keinen haben. Das Universum hat weder eine Bedeutung noch einen Zweck: Wir müssen unsere eigenen erschaffen.

Es sind diese Annahmen, die das Herzstück unserer giftigen, entfremdeten, die Ökologie zerstörenden Lebensweise bilden. Sie sind nicht alle Probleme für sich, aber wenn wir sie auf Kosten einer anderen Perspektive hyperfokussieren, dann haben wir ein Problem. Zum Beispiel, indem wir Bäume als reine Materie behandeln, entwerten wir sie und sie werden zu einem Spiel, das wir nach unserem Willen ausnutzen können. Mit einer anderen, mytho-poetischen Erkenntnistheorie könnten wir statt dessen Bäume als göttliche, strahlende Wesen betrachten und versuchen, sie zu schützen. Wir müssen die Türen öffnen, um neue Metaphysik zu erforschen! Das ist Guerilla-Metaphysik.

Wir können neue Erkenntnisweisen erforschen, neue Erkenntnistheorien, die gegen den Erkenntnistod unserer Kultur kämpfen. Zum Beispiel könnten wir untersuchen: Perspektivische, prozedurale, partizipative, imaginäre und intuitive Formen des Wissens. Wir brauchen eine erkenntnistheoretische Renaissance, die unsere Existenz bereichert und die von uns geschaffene tote Welt der Atome wieder zum Leben erweckt.

Wir können neue Ideen untersuchen; was real ist oder was existiert: Einige haben diesen ontologischen Terrorismus genannt. Ich liebe die Arbeit von Gilles Deleuze, weil er diese Tür öffnet. Zum Beispiel, während unsere Kultur glaubt, dass die einzige Einheit von soziologischer Bedeutung das Individuum ist, gibt es so viele andere Möglichkeiten, wie wir uns selbst sehen können. Ich und Will, mein Mitbegründer des Phoenix-Projekts, sprechen oft von uns als einer Person Namens Sophie. Sie ist die Person, die größer ist als die Summe der Teile von nur uns beiden. Sie ist sehr kreativ und voller Energie!
Und wie ich bereits weiter oben im Abschnitt über große Erzählungen erwähnt habe, können wir uns neue Kosmologien vorstellen, neue Sichtweisen auf unseren Platz im Kosmos.

Innere Arbeit für globale politische Transformation

Das Aufblasen der metaphysischen Monokultur kann es uns ermöglichen, unsere Fixierung auf Individualismus zu überwinden, eine entscheidende Veränderung, wenn wir beginnen wollen, gemeinsam unsere Welt zu heilen.
Wir leben in weitgehend egozentrischen, individualistischen Spiritualitäten und praktizieren diese. " Ich bin auf dem Weg zur Erleuchtung und es wird mir helfen, ein harmonischeres, friedlicheres und angstfreieres Leben zu führen." Das Ziel ist es, glücklich zu werden, unabhängig von den Umständen in der Welt, in der Sie leben.
Wie sowohl von Žižek als auch im jüngsten Bestseller McMindfulness argumentiert wurde, spielt diese Art von Spiritualität in die Hände unseres toxischen kapitalistischen Systems, da wir uns durch das Üben von Achtsamkeit besser in der Lage fühlen , mit den Ängsten des Spätphasenkapitalismus umzugehen , als es tatsächlich zu versuchen unser bankrottes System zu ändern und zu stürzen. Ich diskutiere dies mehr in meinem Blog über achtsames Handeln (in englischer Sprache).
Wir haben den Glauben an die Veränderung der Außenwelt verloren und konzentrieren uns darauf, uns geistig rein zu machen.

Eine metamoderne Spiritualität muss diese Kurzsichtigkeit der individualistischen Spiritualität verlieren. Wir müssen die Trennung zwischen innerer und äußerer Arbeit aufheben, die uns sagt, dass wir eine Wahl treffen müssen, auf die wir uns konzentrieren sollen oder die wichtiger ist.
Wir müssen Aktivisten, die sich auf die äußere Veränderung unserer Gesellschaft und Kultur konzentrieren, sagen, dass sie sich auch auf die innere Arbeit des Kampfes gegen das System in sich selbst einlassen müssen, um ihre Arbeit bestmöglich zu erledigen. Und wir müssen denjenigen sagen, die sich auf innere Arbeit konzentrieren, dass unser Friede und unsere Ruhe stark von dem System abhängen, in dem wir leben. Der neoliberale Kapitalismus ist die Hauptkraft der Welt, die unsere kollektive Aufklärung verhindert, und wir müssen daran arbeiten, darüber hinauszugehen.

Sobald die Unterscheidung zwischen innerer und äußerer Arbeit durchschaut ist, kann unser Leben ein ständiger Tanz zwischen der Arbeit an uns selbst und der Arbeit an der Außenwelt werden, während gleichzeitig erkannt wird, dass es keine wirkliche Trennung zwischen ihnen gibt. Beide bringen mehr Liebe, Ganzheit, Frieden und Schönheit ins Leben.

Um als Teil unserer spirituellen Praxis an der äußeren Arbeit teilzunehmen, müssen wir eine weitere große Spaltung aufheben. Das ist zwischen Spiritualität und Politik. Viele Religionen und Spiritualitäten der Vergangenheit waren größtenteils a-politisch, was es ihnen ermöglichte, die größtmöglichen Anhänger anzuziehen.
Aber mit dem Schicksal unseres Planeten auf der Linie können wir diese Teilung nicht länger aufrechterhalten. Was wir erkennen müssen, ist, dass Spiritualität von Natur aus politisch ist. Die Spiritualität, die wir praktizieren, bringt bestimmte Sichtweisen in die Welt, die unsere Realität formen und uns zu bestimmten politischen Ergebnissen drängen. Und unsere Politik ist und sollte zutiefst von unserer Spiritualität inspiriert sein. Wir wollen eine Politik in die Welt bringen, die unsere tiefsten spirituellen Einsichten über die Natur der Realität offenbart. Wir wollen, dass unsere Politik die Besten von uns repräsentiert und ihnen dient, nicht die Schlechtesten. Einige Beispiele für diese Verschmelzung von Politik und Spiritualität sind Ronan Harringtons sehr metamodernes Alter-Ego-Treffen und der späte Mark-Fisher-Acid-Kommunismus, der versucht, linke Politik und psychedelisches Bewusstsein zusammenzubringen.
Eine großartige imaginäre Geschichte, die wir verkörpern können, ist die des Shambahala-Kriegers. Die Geschichte spricht von einer Gruppe von Menschen, die dazu bestimmt sind, Mitgefühl und tiefste Erkenntnisse der Meditation zu nutzen, um unseren Planeten vor der Zerstörung zu bewahren. Eine metamoderne Spiritualität würde uns helfen, den Archetyp des Shambahala-Kriegers zu leben und zu verkörpern, während wir ironische Distanz walten lassen, um es nicht zu ernst zu nehmen. Bücher und Bewegungen wie Spiritual Activism, Engaged Buddhism und Mystical Anarchism können uns dabei helfen, darauf hinzuarbeiten.

Praktiken des Wiederaufbaus

Ein weiterer wichtiger Aspekt einer metamodernen Spiritualität ist die Nutzung der Guerilla-Metaphysik, um Praktiken zu inspirieren, die die Realität rekonstruieren.
Viele kontemplative spirituelle Traditionen konzentrieren sich darauf, die Welt um uns herum zu dekonstruieren. Zum Beispiel versuchen wir im Vipassana-Buddhismus, die Geschichten, die uns leiden lassen, in ihre kleinsten sensorischen Einheiten zu zerlegen. Wir dekonstruieren dann weiterhin diese sehr sensorischen Einheiten selbst, um ihre inhärente Unbeständigkeit, Selbstlosigkeit und Unzufriedenheit zu entdecken. Diese Enthüllungen führen hoffentlich zu einer Verringerung des Leidens. Aber sie können uns oft auch dazu bringen, diese Entdeckungen zu wiederholen, indem sie sie als absolute Wahrheiten behandeln - und uns gleich wieder in eine metaphysische Monokultur versetzen. Eine metamoderne Spiritualität muss dies vermeiden.

Dekonstruktion wird nicht ausreichen, um die Metakrise zu bekämpfen. Wenn wir nur Dekonstruktion praktizieren, werden wir es schwer haben, das nihilistische Loch zu meiden, in dem ein möglicher Sinn für unser Leben verworfen und in bloße Empfindungen zerlegt werden kann. Das Üben von Dekonstruktion führt auch häufig zu Untätigkeit und Passivität. Genau das Gegenteil von dem, was wir in diesen turbulenten und chaotischen Zeiten brauchen.

Eine metamoderne Spiritualität muss also beginnen, die Welt um uns herum zu rekonstruieren, neu zu erfinden und wiederzubeleben. Im Buddhismus wurde dieser Zug die vierte Wende genannt, aber ähnliche Züge sind in anderen Traditionen möglich. Im Buddhismus kommt dies von einem tiefen Verständnis des Begriffs der Leere. Dies ist die Idee, dass alle unsere Erfahrungen davon abhängen, wie wir die Welt betrachten. Dies bedeutet, dass wir immer innerhalb einer metaphysischen Struktur einer Art einer anderen operieren. Dies zerstreut die Vorstellung, dass es einen Weg gibt, wie die Realität ist. Oder eine absolute Wahrheit über die Realität. Wir sind immer Teilnehmer am Spiel des Lebens.
Sehen Sie unsere Konzepte und Erfahrungen als grundsätzlich leeren uns in Anspruch nehmen kann , was Daniel Thorson genannt hat Liquid Mind und geben uns neue Freiheit mit der Wirklichkeit selbst zu spielen. Das Buch Seeing that Frees ist ein großartiger Ort, um diese Reise in die Leere zu beginnen. Liquid Mind kann uns die Freiheit geben, die großen Erzählungen, die wir zuvor besprochen haben, (neu) zu konstruieren und gleichzeitig zu verhindern, dass wir uns in ihnen verfangen und verlieren.

Rob Burbeas Arbeit zur Herstellung von Seele und Imaginalität ist ein großartiges Beispiel für diese metamoderne Hinwendung zum Wiederaufbau. Nachdem wir die Bereiche der metaphysischen Möglichkeiten erschlossen haben, können wir beginnen, Praktiken zu erforschen, die die Welt auf eine Weise neu erschaffen, die zu Schönheit und Sinnhaftigkeit führt und das Gefühl der Heiligkeit in unserem Leben verstärkt.

Warum müssen wir aufwachen, aufräumen, aufwachsen und auftauchen?

Wenn wir den Fokus auf Dekonstruktionspraktiken aufgeben, können wir erkennen, dass uns mehr als nur ein spiritueller Weg zur Verfügung steht.

Wie oft haben Sie von einem vermeintlich erleuchteten Guru gehört, der bei ungesunden Handlungen ertappt wurde? Viel, richtig! Aber es ist durchaus möglich, dass sie nicht gelogen haben, weil das spirituelle Wachstum komplexer und vielfältiger ist, als wir normalerweise erkennen. Wenn es mehr als einen spirituellen „Weg“ gibt, dann könnten diese unethischen Gurus Fortschritte auf einem von ihnen gemacht haben, aber in anderen Bereichen fehlen. Eine metamoderne Spiritualität muss diese Komplexität einfangen.
Das Modell "Aufwachen, Aufräumen, Aufwachsen, Auftauchen" legt nahe, dass es verschiedene unabhängige Wege gibt, um einen echten spirituellen Fortschritt zu erzielen. Aufwachen ist der traditionellere Weg, um zu Erkenntnissen über die Natur der Realität zu gelangen, die befreiend und ermächtigend sind. Aufräumen geht es um ein Trauma oder einen Schatten, der Sie daran hindert, sich vollständig zum Leben zu erwecken. Aufwachsen ist ein komplexeres und differenzierteres Verständnis der Realität. Eine, in der Sie mehrere Perspektiven einnehmen und zusammenfassen können. Auftauchen ist der am wenigsten bekannte der vier Pfade und beinhaltet die Entdeckung Ihres tiefsten Zwecks und Ihrer tiefsten Bedeutung.

Diese vier Pfade sind eng miteinander verbunden. Beispielsweise kann der Aufwachpfad häufig verwendet werden, um das Aufräumen zu umgehen. Wenn wir in der Lage sind, nach Belieben in Glückszustände einzutreten, können wir sie verwenden, um zu vermeiden, dass wir uns dem Trauma stellen, das wir aus unserer Kindheit mit uns herumtragen und das später in unserem Leben aufblähen kann. Dies wird oft als spirituelles Umgehen bezeichnet.

Eine metamoderne Spiritualität muss alle vier Facetten der Spiritualität einbeziehen und ihre tiefe Verbindung zeigen. Einige Techniken wie The Diamond Approach und Big Mind verbinden bereits mehrere dieser Aspekte in einer Methode.

Auf Communitas stoßen

„Der nächste Buddha wird ein Sangha sein."

Eine Sangha ist eine Gruppe von spirituellen Praktizierenden. Dieses Zitat fängt die Idee ein, dass metamoderne Spiritualität größtenteils eine Gemeinschaftsangelegenheit sein wird. Wir müssen gegen die zutiefst individualistische Natur sowohl unserer eigenen Kultur als auch früherer Spiritualitäten kämpfen. Nur wenn wir in der Lage sind, zusammenzukommen, können wir uns unserer zusammenbrechenden Zivilisation direkt stellen.

Wir leben in einer Zeit tiefer Entfremdung. Jeder Versuch, das Trauma unserer Welt zu heilen, muss darauf beruhen, dass wir uns wieder zusammenfinden. Unsere Spiritualität muss ein Gefühl der Gemeinschaft entwickeln, das ein lateinisches Wort ist und ein Gefühl der tiefen Verbindung mit anderen und des Zugehörigkeitsgefühls bedeutet.
Um diesen Sinn für Communitas zu entwickeln , haben die Menschen sogenannte Wir-Raum-Praktiken entwickelt , die tiefe kollektive Kohärenz, Verständnis und den Sinn eines Gruppenfeldes bewirken können. Ein Beispiel ist die kollektive Präsenz von Ria Baeck.

Wir sind auch Zeugen der Verbreitung verschiedener meditativer Techniken, die sich auf mehr Gruppen- und Dialogmethoden konzentrieren. Ein Beispiel hierfür ist der Insight Dialogue, mit dem Menschen tiefe meditative Einsichten durch den Dialog über aktuelle Momenterfahrungen zwischen zwei Menschen gewinnen können. Ein weiteres Beispiel sind Soulmaking-Dyaden, bei denen zwei Menschen gemeinsam das imaginäre Reich erkunden.

Wir brauchen auch eine Spiritualität, die demokratisch, Peer-to-Peer und partizipativ ist, um die Probleme der Kulte und Gurus früherer Spiritualitäten zu vermeiden. Ein Beispiel für eine vorausschauende Gruppe ist die London Radical Mindfulness Group. Wenn dies mit einer wissenschaftlich unterstützten Spiritualität kombiniert wird, bei der eine Ökologie von Praktiken der wissenschaftlichen Methode unterliegt, wird den Gruppen das Vertrauen geschenkt, dass es eine Grundlage für ihre Überzeugungen und Praktiken gibt.

Die Rückkehr des Rituals

Ein weiterer wichtiger Teil einer metamodernen Spiritualität ist die Rückkehr des Rituals. Dies ist eine weitere Folge des Aufbrechens unserer metaphysischen Monokultur. Für die meisten westlichen Menschen sind Rituale zu einer Farce geworden. Wie könnte das Abendmahl etwas anderes als Wein und Brot sein? Und wie könnte es eine spirituelle Auswirkung haben, wenn man nur physische Dinge in den Mund nimmt? Wir essen jeden Tag Brot. Was ist die große Sache?

Aber wenn wir offen dafür sind, manchmal bewusstseinsorientierter vorzugehen, und wenn wir aufhören, jeden Aspekt unserer Erfahrung zu materialistischen Wurzeln zu dekonstruieren, können wir erkennen, dass Rituale tiefgreifende Transformationserfahrungen sein können.

Vor ein paar Wochen nahm ich an einem Ritual teil, bei dem ich die Brücke über einen Fluss überquerte und in den Kosmos rief, wofür ich mich im kommenden Jahr zur Rechenschaft ziehen würde. Da diese Erfahrung von einer Gruppe gemacht wurde und ich nicht ständig die Gültigkeit in Frage stellen konnte, stellte sich heraus, dass sie für mich wirklich mächtig war.

Rituale können uns helfen, uns miteinander zu verbinden und ein Gemeinschaftsgefühl zu schaffen. Sie können uns helfen, unseren Platz im Kosmos zu finden und Sinn und Zweck des Lebens wiederzuentdecken. Sie können eine tiefe Verbindung zur Natur und zum Geschenk des Lebens selbst herstellen. Genau die Dinge, die wir brauchen, um die vielen Krisen unserer Zeit anzugehen.

Seit Jahrtausenden verwenden Menschen Rituale, und wir haben sie erst in den letzten Jahrhunderten aufgegeben, was eine weitestgehend verheerende Wirkung hatte. Wenn wir uns der Metakrise stellen wollen, müssen wir zum Ritual zurückkehren.

Inspiriert von indigenen Kulturen

Eine metamoderne Spiritualität muss auf unsere ständige Zerstörung der natürlichen Welt reagieren. Wir zerstören die lebenswichtigen Systeme, die unsere Zivilisation unterstützen, und nehmen beim sechsten Massensterben des Planeten Tausende von Arten mit. Wann werden wir aufhören, das schöne Geschenk des Lebens auf der Erde zu zerstören?

Eine metamoderne Spiritualität muss die natürliche Welt, zu der wir gehören, neu aufleben lassen und neu beleben. Viele der zuvor diskutierten philosophischen Punkte, wie die Öffnung für die Guerilla-Metaphysik, können uns dabei helfen. Geschichten wie die Gaia-Hypothese geben uns eine imaginäre Sichtweise auf die Welt, in der wir ständig von Mutter Natur gepflegt werden, und wir können unser Leben ändern, um die Sorge um alles Leben in die Tat umzusetzen. Das bringt tiefe Bedeutung mit sich – wir wissen, dass wir untrennbar mit unserem lebenden Planeten verbunden sind.

Noch wichtiger ist jedoch, dass eine metamoderne Spiritualität sich von indigenen Kulturen leiten lässt, die es geschafft haben, harmonischer in ihren Ökosystemen zu leben. Ansätze wie 8 Shields vereinen indigene Weisheitstraditionen aus aller Welt zu einem umfassenden Rahmen für ein Leben in Beziehung und Harmonie mit der Natur.
Wir sollten uns vor allem mit der indigenen Weisheit in den Bereichen Älteste und Rituale des Erwachsenwerdens befassen. Wir leben in einer Welt weitgehend ohne Älteste. Alte Menschen in unserer Gesellschaft werden oft lächerlich gemacht. Aber in vielen Fällen haben sie im Laufe ihres Lebens Weisheit aufgebaut, die uns helfen könnte, harmonischer mit dem Leben zu leben.

Ebenso gibt es in unserer Kultur keine Rituale, die uns durch die Lebensphasen führen. In vielen indigenen Kulturen werden die Jungen von Ältesten ins Erwachsenenalter eingeweiht, Menschen, deren Aufgabe es ist, die Weisheit der Vorfahren vor uns zu kanalisieren. Ohne diese Einweihungen erliegen wir dem „Peter-Pan-Syndrom“, bei dem wir erwachsene Körper haben, aber als Kinder bleiben und die vielen Herausforderungen unserer modernen Welt nicht bewältigen können. Zeit, erwachsen zu werden!

Fazit

Ich habe meine wichtigsten Kriterien für eine metamoderne Spiritualität festgelegt. Wir müssen eine rituelle Gruppengeistigkeit schaffen, die die metaphysische Monokultur aufbricht und sich dem transzendenten Immanenten zuwendet, indem wir eine Ökologie transjektiver Praktiken anwenden, um Gruppen zu schaffen, die sich den vielen sich verschärfenden Krisen unserer Zeit stellen können. In zukünftigen Beiträgen möchte ich viele dieser Merkmale zu einem kollektiven philosophischen Ganzen und einer Synthese zusammenfassen, die wir The Edge of Chaos nennen. Dies ist eine Spiritualität und Metaerzählung, die uns helfen kann, der Metakrise zu begegnen und den Zusammenbruch des menschlichen Lebens auf der Erde zu verhindern. Und eine alltägliche Herangehensweise an das Leben, die uns dabei helfen kann, Höchstwerte in Bezug auf Entstehung, Fluss und Kreativität zu erreichen.

Übersetzung: Cordula Frei

Die Medieninhalte und alle weiteren Beiträge dieser Homepage finanzieren sich über Euch, unsere Leser:innen.

Bitte unterstützt uns nach Euren Möglichkeiten – egal ob mit einer kleinen oder größeren Einzelspende oder einer monatlichen Dauerspende.